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[EN] Mudras... The Eight Auspicious Symbols and The Eight Sensory Offerings

 
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Beau Kharpo Reply with quote
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PostPosted: Wed 4 Mar - 04:12 (2009)    Post subject: [EN] Mudras... The Eight Auspicious Symbols and The Eight Sensory Offerings
 
The Eight Auspicious Symbols


from Beyer's The Cult of  Tara

1.
The Supreme Knot (Skt: shri vatsya) often called 'endless,' or 'eternal.' The horizontal pairs of fingers make the crossing threads.
2. The Golden Wheel (suvarna chakra) - here is our foundation and the palm of Buddha's hands showed a wheel
3.  The Lotus (padma kunjara) - petals spread out from the bud
4.  The Victory Banner (kundha vaja) - the pole and a cylindrical shape with finial 
5.  Twirling Parasol (sitata patra) or white parasol (sita patra) - the handle and the spread shade
6.  Treasure Flask (nidhi ghata) - the palms curve to form a container
7.  Right-turning conch shell (shankha varta) - notice the negative space between the hands
8.  Pair of Fish (kanaka matsya) - their noses meet


The Eight Sensory Offerings

1. argham -- water to refresh the mouth (Pouring a beaker.)
2. padyam -- water to refresh the feet (A basin.)
3. pushpam -- flowers for delighting the eyes (Two blossoms.)
4. dhupam -- incense for clearing and perfuming the air (Sticks of incense.)
5. alokam --  light to brighten the space (Two waving lamp wicks.)
6. ghande -- scented washing water (Parting a cloth.)
7. nevityeh -- refreshment (The universal sign that indicates a display set out.)
8. shabda -- music to delight (Clashing a pair of cymbals.)



     
    
     
     
     
     


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PostPosted: Wed 4 Mar - 04:12 (2009)    Post subject: Publicité
 
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vajra35 Reply with quote


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PostPosted: Wed 4 Mar - 10:14 (2009)    Post subject: [EN] Mudras... The Eight Auspicious Symbols and The Eight Sensory Offerings
 
                                                                   

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vajra35 Reply with quote


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PostPosted: Wed 4 Mar - 10:19 (2009)    Post subject: [EN] Mudras... The Eight Auspicious Symbols and The Eight Sensory Offerings
 
 

Les moudras
Lama Tsultrim


Des gestes symboliques porteurs d'un sens. Lequel ?
Moudra, veut dire geste en sanscrit. Il s'en trouve surtout dans nombre de pratiques du vadjrayana. Ce n'est pas le cas dans la pratique courante de Tchenrezi, bien que les mains jointes au cœur dans le geste de la prière soient un moudra, mais il y en a de plus élaborés dans les pratiques de Tchenrezi à mille bras ou de Tara, par exemple. Les moudras sont l'expression du corps éveillé. Dans une pratique du vadjrayana, s'expriment les trois différentes portes : corps, parole et esprit. Cela se traduit par les moudras pour le corps, les mantras pour la parole, et les visualisations pour l'esprit. Les moudras, sont l'expression du corps. La posture elle-même, le fait d'être assis dans une posture particulière, est un moudra, mais il y a aussi les gestes, nombreux et variés. Certains expriment l'Eveil, d'autres les offrandes faites aux divinités plus ou moins souvent associées à un mantra. Par exemple le moudra de l'union est associé au mantra "benza samaza" : les mains croisées, droite sur gauche au niveau du cœur, représentent l'union des moyens habiles et de la sagesse, avec ou sans les instruments rituels correspondants, cloche et dordjé (la cloche, main gauche, signifiant la sagesse et le dordjé, main droite, la compassion). Le fait de croiser les mains, et parfois sans les instruments, est le symbole de l'union des moyens habiles et de la vacuité, sagesse et compassion, c'est à dire en réalité l'Eveil ultime. Souvent les bouddhas sont représentés faisant ces moudras, ce qui est le cas pour Dordjé Tchang, le Bouddha primordial. On fait aussi ce moudra, pendant Tara, au moment de l'invitation. Au cours de la pratique, à chaque mantra d'offrande, est associé le geste de cette offrande.
Ce sont des gestes très symboliques, mais qui pour autant renvoient à la réalité : pour l'offrande de l'eau à boire, les mains sont en aiguière, pour l'encens avec les doigts qui se ferment, c'est de l'encens qui se consume, pour offrir les lumières c'est une lampe à beurre, pour le parfum, on asperge de parfum l'espace en face de soi, pour les fleurs, elles semblent s'épanouir. Il est sûr que vu de l'extérieur, quand sans connaître leur signification, ces moudras peuvent paraître un peu bizarre. Ce sont en réalité des gestes qui soutiennent la visualisation. Pendant la récitation du mantra, en pensée, ces offrandes s'émanent de notre cœur vers les Bouddhas. Le geste est un soutien physique de ce qui se passe à l'intérieur.

Les comprendre et les inclure dans notre pratique
Dans une pratique de groupe, par exemple, si seul l'oumzé qui est celui qui mène la pratique, fait ces gestes symboliques, c'est suffisant. Ne pas les faire chez soi n'est pas important. Le plus important est de les faire en union avec l'esprit du Bouddha de notre pratique : pour Tara, par exemple, c'est unir notre esprit à l'aspect de compassion et d'amour de Tara. Le moudra de l'offrande du mandala représente l'offrande symbolique de l'univers c’est-à-dire de tout univers, représenté symboliquement par le mont Mérou au milieu, et les 4 continents autour. Ne sont pas représentés les continents terrestres mais les galaxies, dont notre terre est un sous-continent . Cela revient à offrir l'univers et tout ce qu'il représente, multiplié en esprit par des millions de fois, à tous les êtres éveillés. Ceci afin d'accumuler du mérite et d'aider les autres êtres à en accumuler eux mêmes. Ce n'est pas, bien sûr, une offrande réelle, elle se fait en esprit .
La réalité de ce que sont les moudras, et la capacité à être juste en les faisant, ne se réalisent qu'avec l'Eveil ultime. Donc, personne ne fait les moudras de façon juste et correcte et il rie faut pas s'en inquiéter. Le moudra en soi est une pratique et comme toujours un débutant est maladroit. C'est le fait de ne pas y arriver qui nous donne l'impression de mal faire, or il n'y a jamais de pratique mauvaise, l'essentiel est d'essayer. En tibétain "pratique" se dit nyamlen,
qui veut dire s'entraîner. Comme tout entraînement, au début, c'est une question de repères. Ce qui ne va pas, c'est de ne pas essayer. Sans se préoccuper, il faut faire ce qui est possible, de son mieux, sans chercher à tout comprendre immédiatement. Il n'y a pas d'explication vraiment conceptuelle des moudras. Comme toute pratique du vadjrayana, elle se comprend de l'intérieur, au fur et à mesure, c'est à dire avec l'entraînement.
Les moudras ne sont pas faits pour être "gracieux", ils sont gracieux en eux mêmes. Mais il est vrai qu'à force de les faire, il y a une grâce qui s'exprime, visible chez les grands lamas, spontanée et magnifique. Au bout d'un moment, en effet quelque chose se passe avec les moudras.
De façon plus grossière, ce sont des gestes qui sont excellents pour le corps, non seulement physique mais aussi subtil, car ils font travailler les courants d' énergie qui sont au niveau des poignets, du cœur etc. Par exemple, les poignets tournent toujours de la même façon. Cela nous est parfois très difficile à accomplir par manque d'agilité. Mais à force de les faire, la souplesse revient dans les articulations, le moudra purifie ou clarifie le courant des loungs (ou énergies subtiles) à l'intérieur du corps. Cette pratique purifie donc le corps mais aussi l'esprit au niveau des loungs, de façon très subtile.

Moudras et danse, expression
En fait dans le bouddhisme, il n'y a pas de séparation entre le corps et l'esprit, ce qui se passe au niveau du corps est aussi important que ce qui se passe au niveau de l'esprit et c'est pour cela que dans les pratiques du vadjrayana, le corps tout comme l'esprit est introduit directement dans l'essence pure, l'essence éveillée. Ces gestes symboliques parfaits sont bien l'expression de la perfection du corps.
Au niveau ultime, on pourrait les comparer à l'expression d'une danse spontanée. Un être éveillé a le corps complètement libre, délié. Sa félicité intérieure s’exprime aussi par son corps, soit par un moudra statique, une posture de méditation, soit par un moudra dynamique. Certains yidams sont en posture de méditation du lotus, complètement fermée, statique, comme Tchenrézi. D'autres sont déjà en mouvement, presque levés, avec la jambe avancée comme Tara, ou debout et en posture de danse comme Dordjé Pamo. L'énergie éveillée s'exprime au travers de différents mouvements, statiques ou très dynamiques. Les dakinis elles mêmes (l'aspect féminin des bouddhas) dansent, dit-on, dans l'espace. C'est la signification de leur nom : "celles qui dansent dans l'espace". Ce type de danse est aussi l'expression de la nature éveillée.
Guendune Rinpoché lui même se mettait souvent à danser spontanément devant nous, tout en chantant des chants de réalisation, quand nous étions en retraite. C'était pour nous absolument extraordinaire que d'être les témoins de l'expression de sa joie intérieure. Ces danses sont l'expression de la nature éveillée du corps, de la parole et de l'esprit.
Elles étaient, comme les moudras, enseignées en Inde ou au Tibet. Nous n'avons pas encore vraiment reçu, en Occident, toutes les instructions et transmissions des gestes très codifiés de la danse qui se pratiquait dans les monastères. Il pourrait sembler que ce soit des codes artificiels, en réalité c'est le contraire. Ce sont les bouddhas eux-mêmes qui ont exprimé leur joie par une danse, spontanément au départ qui, ensuite, a été codifiée par les disciples afin d'être reproduite. Au Tibet, ces danses sacrées étaient en général toujours dansées par des lamas. Mais il y a aussi la danse spontanée: danse du yogi, danse de réalisation. Quand elles sont exécutées par des lamas réalisés, ce n'est pas ordinaire car, tout en dansant, ils chantent des chants de vadjra, c'est à dire des chants éveillés, et sont visiblement plongés dans la félicité. C'est magnifique !  







 
 
 
 

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vajra35 Reply with quote


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PostPosted: Wed 4 Mar - 11:19 (2009)    Post subject: [EN] Mudras... The Eight Auspicious Symbols and The Eight Sensory Offerings
 
 
Signes auspicieux

Le Drapeau roulé (tissage)
Les Huit Symboles de bon augure, ou
les Huit Signes Auspicieux, ou
les Huit Joyaux Bénéfiques, ou
les Huit Glorieux Emblèmes, ou
les Huit Signes de la Bonne Aventure

(tib. Tashi tak gyé)
de la religion bouddhiste lamaïste.

Leur représentation est très répandue dans le monde tibétain, car ils sont censés favoriser les " bons auspices" et les circonstances favorables. Ils sont très largement utilisés : à l’intérieur et à l’extérieur des temples, dessinés au sol avec de la poudre blanche sur le chemin qu’empruntera un grand lama.

* * * * * * *
Drapeau roulé, ou Bannière, ou Etendard de la Victoire

Elle représente la victoire sur les négativités et les obstacles grâce aux actes accomplis par le corps, la parole et l'esprit. Elle témoigne aussi de la complète victoire du Dharma (la doctrine du Bouddha) sur les forces du mal. Elle se dresse au sommet du Mont Meru, considéré par les fidèles comme le centre de l’univers bouddhiste.
Elle symbolise aussi le triomphe sur l´ignorance.


* * * * * * * * * *

Vase d’Abondance, ou Vase de l’Ambroisie, ou Vase aux trésors, ou Récipient d’eau lustrale
Il représente une pluie sans fin de longue vie, de richesses, de prospérité, et de tout ce qui est bon pour les hommes dans le domaine temporel et spirituel. Son embouchure est surmontée d'un joyau flamboyant.


Le vase de l'Abondance (tissage contemporain)

Le Noeud sans Fin (peinture sur coton)
Le Nœud sans Fin
Il représente l'interdépendance de toutes choses, ou loi des causes et des effets.
Il symbolise l'union de la Sagesse et de la Compassion.

* * * * * * * *
La Conque, ou Buccin de la Conquête
Elle symbolise le son du Dharma profond qui éveille les êtres du sommeil de l'ignorance et les incite à accomplir leur propre bien ainsi que celui des autres êtres.
 
La Conque (peinture sur coton)

La Roue de la Loi (peinture sur coton)
La Roue de la Loi
Les huit rayons symbolisent le “Noble Sentier Octuple”*, les huit sentiers qui mènent à la libération. (Dans la doctrine lamaïste, le nombre huit est un nombre sacré).
Elle symbolise la mise en mouvement de la roue du Dharma, c'est à dire la propagation de l'enseignement du Bouddha, enseignement grâce auquel les êtres connaissent le bonheur des actes positifs et de la libération.

*Noble Sentier Octuple: Sentier qui mène à la cessation de la souffrance: 1. compréhension parfaite; 2. pensée parfaite, ou volonté de renoncement, de tolérance et de bienveillance envers tous les êtres vivants; 3. parole parfaite, ou volonté d’éviter le mensonge, le bavardage et la médisance; 4. action parfaite, ou volonté d’éviter les actions portant atteinte aux bonnes mœurs; 5. moyens d’existence parfaits, ou volonté d’éviter toute profession pouvant nuire à d’autres êtres vivants; 6. effort parfait, ou volonté de développer en soi ce qui est sain, et d’éviter ce qui est malsain du point de vue karmique; 7. attention parfaite, ou attention vigilante à prendre conscience des activités du corps, des sensations, des émotions et des activités de l’esprit; 8. concentration parfaite.
* * * * * * * *
Les Poissons d’Or
Symbole du bonheur et de la richesse, de l’abondance, de la prospérité et de la fertilité. Ils augurent de l'absence de crainte des êtres lorsqu'ils sont dégagés du danger de se noyer dans l'océan de souffrances du samsara* et qu'ils possèdent la capacité de se mouvoir librement dans le monde de la transmigration, tout comme un poisson se meut dans l'eau librement et sans crainte.
 

Les Deux Poissons d'Or (peinture sur coton)

Le Lotus (peinture sur coton)
Le Lotus* de l’Immortalité
Il symbolise la purification du corps, de la parole et de l'esprit, ainsi que le plein épanouissement de l'activité bénéfique dans l'état de libération. Il est l'emblème de l'élévation spirituelle.
Cette fleur, probablement la plus significative d’Asie, naît du limon pour ouvrir sa corolle au soleil. Elle est le symbole parfait d’une conception bouddhiste du monde.
La tige représente le cycle des naissances et des morts (le samsara*).
La fleur suggère le nirvâna**, la sphère ineffable de la sérénité et de la paix.

**Nirvâna: (skrt). Littér. ”extinction”. Délivrance du cycle des renaissances (samsâra*), de tout attachement aux illusions, aux affects et aux désirs. Il s’agit d’un état de cessation de la souffrance.
***karma :(sanskrit): littéralement « acte ». Loi de causalité universelle. La conséquence karmique d'un acte, que celui-ci soit de nature physique, psychique ou orale, ne dépend pas tant de l’accomplissement de l’acte lui-même que de l’intention qui l’a produit. Ce sont les intentions qui provoquent les effets karmiques. Si un acte n’a pu être réalisé bien qu’on ait eu l’intention de le faire, cela suffit à entraîner des conséquences au niveau du karma. Seule l’action dénuée de tout sentiment de convoitise, de haine ou d’aveuglement reste sans conséquence karmique. A ce propos, il convient de préciser, que les bonnes actions, méritant récompense, entraînent elles aussi un karma, et donc une renaissance. Pour échapper au cycle des renaissances, il faut donc se garder de toute action, aussi bien bonne que mauvaise.
La loi du karma élimine l'idée d'une intervention du hasard ou celle d'une volonté divine qui présiderait à la destinée humaine.
* * * * * * * *
L’Ombrelle, ou Parasol Royal, ou Précieux parasol
Elle symbolise l'activité qui protège les êtres. En cette vie, elle les garde des maladies, des obstacles, des accidents, des esprits malins. Dans leur vie à venir, elle les protège des souffrances des mondes inférieurs (enfers, esprits avides et animaux). Elle symbolise aussi la joie de la fête des actes positifs.
L'Ombrelle (peinture sur coton)
 

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provence Reply with quote


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PostPosted: Wed 4 Mar - 16:57 (2009)    Post subject: [EN] Mudras... The Eight Auspicious Symbols and The Eight Sensory Offerings
 
merci beau! merci vajra ! j'ai trouvé cela très intéressant  Okay

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samantha Reply with quote


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Joined: 01 Apr 2011
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PostPosted: Mon 18 May - 11:59 (2015)    Post subject: [EN] Mudras... The Eight Auspicious Symbols and The Eight Sensory Offerings
 
Je félicite beaucoup toutes les personnes qui veille au bon déroulement de ce forum.

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PostPosted: Today at 14:02 (2017)    Post subject: [EN] Mudras... The Eight Auspicious Symbols and The Eight Sensory Offerings
 
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